文言文好難掌握？Tutor Circle 尋補 小編整理了熱門文言文《大學》全文語譯、重點注釋、主旨、段落大意、敘事及修辭手法等文言文分析，方便中學生們溫習，一文看清原為《禮記》第四十二篇《大學》的語譯、注釋、主旨、段落大意等溫習重點。

1. 全文語譯

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使自己達到至善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周祥才能夠有所收穫。萬物都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！*此謂知本，此謂知之至也。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。* 這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而着其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。這好比厭惡臭穢的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而偽裝討厭，這叫做自我掩飾。因此君子一定謹慎自己的獨處，小人在一人獨處時作起壞事來，  什麼壞事都做得出來，只有在見到君子時才躲躲藏藏，掩蓋他做過的壞事，炫耀他做過的好事。可是在他人看來，就如同見到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣做又有什麼好處呢？這就叫做內心有什麼想法，必然要從行動上表現出來，所以君子一定要謹慎自己的終處。曾子說過：「很多雙眼在看着你，很多手在指着你，這多麼讓人敬畏啊！」貧富可以從其居住之地看得出來，道德可以從其行動看得出來，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩經》上說：「看那灣灣的淇水岸邊，慕竹鬱鬱蔥蔥。有位風度高雅的君子，好像切磋過的象牙，好像琢磨過的美玉。莊嚴而又威武，顯赫而又坦蕩。風度高雅的君子，教人始終難忘。」「如切如磋」是說君子的研究學間；「如琢如磨」是說君子的修養品德。「瑟兮侗兮」是說君子的內心恭敬戒懼；「赫兮喧兮」是說君子的外表威嚴。「有斐君子，終不可喧兮」是說君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷。
《詩》云：「於戲前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《詩經》上又說，「嗚呼！先王的美德使人難忘。」君子從先王身上學到了尊重賢人和熱愛親人，小人從先王身上享受到快樂和得到實惠。因此，在先王去世以後，大家都對他念念不忘。
《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
《康浩》上說：「文王能彰明德行。」《大甲》上說：「你應當關注上天賦於你的光明德行。」《堯典》上說：「帝堯能夠彰明崇高的道德。」說的都是人君要自明其德。
湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
商湯的《盤銘》上說：「如能一天新，就能天天都新，每日都更新。」《康浩》上說：「要洗心革面，重新做人。」《詩經》上說：「姬周雖然原來是殷商的諸侯國，但已受天命取代殷商為天子。」因此君子做事時沒有一個地方不竭盡全力。
《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩經》說：「京城及其周圍，都是老百姓居住的地方。」《詩經》又說：「黃鳥聲聲鳴，棲息在山岡上。」孔子說：「連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人反而不如一隻鳥兒嗎？」《詩經》說：「品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。」做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
孔子說：「審理訴訟，我和別人差不多，一定要說有什麼不同的話，那就是我想使訴訟從根本上不再發生。」要使無理的一方不敢憑藉狡辯取勝，德行張大到使民眾從內心敬畏。這就叫做知道事情的根本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂要修養好自身的品德首先要端正內心：是因為自身有所憤怒，內心就不能端正；自身有所恐懼，內心就不能端正；自身有所嗜好，內心就不能端正；自身有所憂患，內心就不能端正。當你心不在焉的時候，就會視而不見，就會聽而不聞，就會吃東西不知道滋味。這就叫做要修養好自身的品德首先要端正內心。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。
所謂要整頓好家庭首先要修養好自身：是因為人的看法往往對自己所親愛的人會有所偏頗，對自己所厭惡的人會有所偏頗，對自己所敬畏的人會有所偏頗，對自己所憐憫的人會有所偏頗，對自己所輕視的人會有所偏頗。因此，喜愛一個人而能知道他的缺點，厭惡一個人而能知道他的優點，世上少有。因此有句諺語說：「沒有一個人知道自己兒子的毛病，沒有一個人認為他的莊稼長得已經夠好了。」這就叫做自身的修養未做好也就難以管理好家庭。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂治理好國家首先要管理好家庭，沒有未能管好家庭而管好別人的事的人。因此君子都是因為自己的家人而不出家，如果每個君子都管好了自己的家，就等於管好了全體國民。家庭中的「孝」，可以是用作侍奉君主；家庭中的「梯」，可以是用作侍奉官長；家庭中的「慈」，可以是用作愛護百姓。《康浩》上說：「如同愛護嬰兒那樣。」只要誠心誠意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒有先學會了養兒育女然後才出嫁的。國君一家講究仁愛，整個國家就會講究仁愛；國君一家講究謙讓，整個國家就會講究謙讓；國君一人貪暴，全國百姓就會作亂。事情的關鍵就是這樣。堯舜給天下做出仁愛的表率，天下的百姓也就跟着仁愛；萊封給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟着殘暴。如果君主說一套，而做另一套，百姓們就不會聽從。因此，君子自己可以做到的才能要求別人做到，自己沒有這種缺點才能夠批評別人。在自己身上看不出有仁愛的影子，卻要教訓別人做到仁愛，這是從來沒有的事。因此，治理好國家的前提是管理好家庭。《詩經》上說：「桃花多麼好看，枝葉多麼茂盛。這個姑娘出嫁，定會使全家和順。」能夠使全家和順，然後才能教育國人。《詩經》上說：「兄弟和睦相處。」兄弟能夠和睦相處，然後才能教育國人。《詩經》上說：「自己的言行如一不走樣，才是四方各國的好榜樣。」國君自己是個好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然後百姓們才會效法他。這就叫做治理好國家首先要管理好家庭。
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。
所謂平治天下的前提在於治理好自己的國家，是因為只要國君尊敬老人，國人就會孝順成風；只要國君尊重長者，國人就會梯道成風；只要國君體恤孤幼，國人就不會遺棄孤幼。所以君子有絮矩之道。所厭惡於上級的行為，就不再用來對待下級；所厭惡於下級的行為，就不再用來對待上級；所厭惡於前人的行為，就不再用來對待後人；所厭惡於後人的行為，就不再用來對待前人；所厭惡於在自己右邊的人的行為，就不再用來對待在自己左邊的人；所厭惡於在自己左邊的人的行為，就不再用來對待在自己右邊的人。這就叫做絮矩之道。《詩經》上說：「與民同樂的君子，乃是民之父母。」老百姓喜歡什麼自己就喜歡什麼，老百姓討厭什麼自己就討厭什麼，這就叫做民之父母。《詩經》上說：「巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬民齊矚目。」治理國家的人不可以麻痹大意，出了間題就要受到天下人的懲罰。
《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
《詩經》上說：「殷商未曾喪失民心時，上帝還保佑。我們應該借鑑殷商滅亡的教訓，上帝才會永遠保佑。」講的就是這樣兩個道理：得到民眾就得到國家，失去民眾就失去國家。因此君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國土，有了國土就有了財富，有了財富就有了國用。德行是本，財富是末。輕本重末，就會從老百姓手上搶奪財富。因此，國君聚斂財富，百姓就背離而去；國君布施財富，百姓就絡繹而歸。因此，國君既然有不中聽的話出口，百姓就會有不中聽的話進入其耳；國君的財貨既然不是從正道而得，也就會不從正道出去。《康浩》上說：「天命並不總是保佑某一個人。」意思是說，有好的德行就能得到它，沒有好的德行就會失掉它。《楚書》上說：「楚國不把別的什麼東西當做寶貝，只把德行當做寶貝。」舅犯說：「流亡者沒有什麼可以當做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶。」
《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
《秦誓》上說：「假如有這樣的一位大臣，誠懇忠實，無他特長，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什麼本領，就好像他自己有了；別人的才能，別人的美德，他都衷心地讚美，不但口頭上加以稱道，而且還能包容推薦他們，這就使我的黎民百姓得到保護，也有利於國家。別人有了什麼本領，他就嫉妒厭惡；別人的才能，別人的美德，他壓着蓋着不讓國君知道，不能包容推薦，因而使我的黎民百姓不能得到保護，對國家也很危險。」只有仁愛的國君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅逐到四夷，不和他們同居國中。這就是說，只有仁人才懂得要熱愛怎樣的人，厭惡什麼樣的人。見到賢人而不能推薦，推薦以後而不能重用，這是怠慢。見到壞人而不能斥退，斥退以後又不能流放遠方，這是錯誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結果勢必災禍臨頭。所以君子有一條治國大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會失去它。
生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
致富有方法和規律可循。這就是做事要多，吃飯要少，生產效率要高點，消費速度要慢點，那麼財富就永遠充裕了。仁者把自己的財富分給別人，贏得令名；不仁者寧要財富，不要令名。沒有聽說過國君愛好仁而臣下卻不愛好義的，也沒有聽說過臣下愛好義而事情卻辦不成的，亦沒有聽說過臣下不把國家府庫的財富當做自己的財富加以愛護的。
孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
孟獻子說：「畜馬乘之家，就不必再計較養雞養豬之利；伐冰之家，就不必再計較養牛養羊之利；百乘之家，就不該再養活一個專門斂財的部下。與其養活一個專門斂財的部下，還不如養活一個強盜做部下。」這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利。當了國君而一心想着如何斂財，必定陷入小人行徑。國君想要施行仁義，卻讓此輩小人來管理國家，那就要鬧到禍不單行，災害並至的地步。到了這時候，即使有善人幫助，對此也無可癲了。這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利啊！
 
* 教育局的「文言建議篇章配套資料」中，節錄自「大學之道：在明明德」至「而其所薄者厚，未之有也。」。

2. 重點注釋

「在明明德」（明明德：第一個「明」為動詞，指使動，即發揚、弘揚的意思。後一個「明」為形容詞，指光明正大的，即光明正大的品德。）
「在親民」（親：應為「新」，即革新、棄舊圖新。親民，即「新民」，使人棄舊圖新、去惡從善。）
「致知在格物」（格物：認識、研究萬事萬物）
「其所厚者薄，而其所薄者厚」（厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視的卻加以重視。）
「未之有也」（未之有也：未有之也，即沒有這樣的道理、事情、做法等）

3. 主旨

《大學》主要講工夫論，闡述了做人、處事、治國三者的重要關係，指出想要「修身、齊家、治國、平天下」就必須培養良好的道德修養。並將道德實踐區分成為八個步驟：「格物、致知、誠意、正心、修5身、治國、平天下」，以及綜合為三大原則「明明德、親民及止於至善」。
 
八篇文言建議篇章：
1. 詩經《國風．關雎》 
2. 佚名《曹劌論戰》
3. 《禮記・大學》
4. 李密《陳情表》
5. 陶淵明《飲酒．其五》（結廬在人境）
6. 袁宏道《滿井遊記》
7. 方苞《左忠毅公軼事》 
8. 元曲兩首：關漢卿《四塊玉．閒適》（南畝耕） 
    元曲兩首：白樸《沉醉東風‧漁火詞》
 

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